人这一生,说长不长,说短也不短。

如果事事都过于计较,背负太多东西,就会很容易压得自己喘不过气。

人之所以会感到很累,就是因为计较的东西太多,什么都想要。

人活到一定年纪,要懂得取舍。

知道自己什么应该计较,什么应该放下。


少年血气未定,戒之诱惑

司马迁说:“天下熙熙,皆为利来;天下攘攘,皆为利往。”
 
人活在世上,追求名利是常态。
 
适度地追求促人上进,但是如若是经受不住诱惑,过度地追求,必然会失去名利以外的一些东西。
 

在很久以前,有一位仙人受伤了,碰巧被一个农夫救了。

仙人很感激农夫的善意之举,为了报答他的恩情。

仙人准备送一件宝物给他,这件宝物很神奇,可以变出许多金银珠宝,但是有一个条件,那便是需要用自己的寿命去换。
 
仙人给农夫的时候,再三叮嘱,不要一换再换,否则他的生命会很快耗尽。

农夫拿到宝物后,用自己十年的寿命交换了第一笔财富。

这些珠宝让他从一个穷困的农夫变成了城镇里的大财主。

然而,他开始越来越不满足于此,为了想要自己的生活更加富裕,他不断地用自己的生命交换财富。

有一天,仙人再回到此地,见到了奄奄一息的农夫。

只见他只剩一口气,眼看着就要不行了,可是手上依然紧紧地抱着那件宝物,不愿松手。

仙人看到这样的情景,十分痛心地走到农夫面前,叹道:

“你这个人呐,到死你还是摆脱不掉金钱的诱惑啊。”



人这一生,充满了来自各方面的诱惑,但是我们要懂得克制。
 
孟子有一句话是:“富贵不能淫。
 
真正的大丈夫,要有坚定的信念,不为荣华富贵所诱惑。
 
学会将诱惑拒之门外,保持一颗出淤泥而不染的初心。

中年血气方刚,戒之在斗

老子的《道德经》里说:

“上善若水,水善利而不争。夫唯不争,故无尤。”


意思是,善良的人就像水一样,水善于滋润万物而不与万物相争,而人做到不争不抢,自然就无忧无虑。
 
相传有一个这样的故事:
 
有一天,孔子的学生正在院子里扫落叶,这时候来了一个人,那人问:“你是孔子的学生,懂得东西应该也很多,我问你一个问题,你知道一年有几个季节吗?”
 
学生听到这个问题,心想这不是常识吗,于是很不屑答道:“四个季节。”
 
谁知那人立即反驳道:“不对,一年只有三个季节。
 

两个人各执一词,因为这个问题争辩不停的时候,孔子来了。
 
他们赶紧问孔子:“一年有几季?”
 
孔子看了那人一眼后回答:“一年有三季。”
 
听到这个答案后,那人才满意地离去。
 
孔子的学生很疑惑问孔子:“一年明明有四季,老师为什么要说只有三季呢?”
 
孔子笑着回答:“他是蚱蜢变的人。蚱蜢春天生,秋天死,没经历过四季,所以在他的认知里一年只有三季,你和他争辩这个问题,毫无意义。”
 
卡耐基说过一句很有深意的话:

“在争论中获胜的唯一方式,就是避免争论。”


“鹬蚌相争,渔翁得利”的故事,想必大家都听过,争来争去,最后除了两败俱伤,没有任何益处。
 
拥有容人的胸襟和气度,不争一时之长短,才能过得轻松自在。
 
常怀一颗不争之心,对无意义的争论一笑置之。
 

晚年血气既衰,戒之在得

古人云:“舍,就是得,不舍,哪有得,放下,便得自在。”

人活着,有得也有失。

有些东西不必太过计较,该放下的时候就要放下。

曾经,有一个老和尚和小和尚各提着两个精美的瓦罐赶路。

走着走着,一个不留神,老和尚手上的其中一个瓦罐“啪”的一声,摔在了地上,变成了一堆碎片。

小和尚见此,为这个精美的瓦罐摔碎而心生惋惜之情,但是老和尚却还是和没事人一样,提着剩下的一个瓦罐继续赶路。
 

小和尚有些疑惑,问道:“师父,瓦罐摔碎了,您不伤心吗?”
 
老和尚说道:“罐子已经摔碎了,伤心难过也于事无补,何必太在意呢?”
 
是啊,失去的东西再美好,也回不去了,何必还要为此伤心呢?
  
失去就失去了,用一颗平常心对待,才能不悲不喜,不惊不叹。
 
有句话说得很对:“快乐,不是拥有的多,而是计较的少。
 
心宽一尺,路宽一丈,心若计较,便处处是怨言。
 
所以,看淡得失,别太计较,才能轻松前行。
 
如果过度计较一些无关紧要的小事,反而会因小失大;
 
唯有放下无谓的得失心,心平气和地接受得失,既来之,则安之,才是真正成熟的表现。


仓央嘉措曾说过:“这世间,除了生死,哪一桩不是闲事。

人生短暂,该放的放,该忘的忘。

放宽心,过自己的日子,别让无谓的烦恼打扰到自己。

人生就这一回,名与利,是与非,得与失,不要追逐得太累。

对名利看淡些,对是非不纠缠,对得失豁达些。



来源:情商夜读



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